NỮ GIỚI CHÂU MỸ
ĐANG THAY ĐỔI
PHẬT GIÁO NHƯ THẾ NÀO
Nguyên
tác Rita M. Gross
(*)
Thích Nữ Tịnh Quang
chuyển dịch

Nữ giới Mỹ đang
đưa Phật giáo bước ra khỏi chế độ phụ hệ (tộc
trưởng) của quá khứ, tham gia tự tin vào các
lãnh vực như là các học viên, giáo sư, và các
nhà lãnh đạo. Công việc này chưa phải là kết
thúc, Tiến sĩ Rita M. Gross, một trong những nhà
tư tưởng nữ quyền hàng đầu của Phật giáo nói,
nhưng vai trò của phụ nữ Phật giáo Mỹ là chưa
từng có và họ có thể tiếp tụcthay đổi Phật giáo.
Sự đa dạng tuyệt
đối của các hình thái thực hành Phật giáo ở Bắc
Mỹ khiến nó không đơn giản để khái quát về các
vấn đề của phụ nữ trong Phật giáo. Mỗi đơn vị
của Phật giáo được đại diện ở Bắc Mỹ, Đông Nam
Á, Việt Nam, Tây Tạng, Hàn Quốc, Trung Quốc, và
nhiều tông phái Phật giáo Nhật Bản, tất cả đã
xuất hiện ở đây. Một số hình thức của Phật giáo
Châu Á, đặc biệt là Nhật Bản và Trung Quốc, đã
được cắm vào ở Bắc Mỹ trãi qua bốn hoặc năm thế
hệ. Nhiều Phật tử của các dân tộc khác đã đến
gần đây, sau khi chính sách nhập cư thay đổi từ
năm 1960 tạo điều kiện thuận lợi cho việc nhập
cư từ châu Á.
Ngoài ra,
một số lượng đáng kể của cư dân Bắc Mỹ vốn không
phải là Phật giáo đã cải đạo và theo Phật giáo
từ cuối những năm 1960. Ban đầu, những những
người gốc Mỹ này đã biểu hiện khuynh hướng
chống lại truyền thống và sự bất mãn đối với tôn
giáo và văn hóa của người Âu-Mỹ, và có sự hưởng
ứng với các bậc thầy châu Á-những người bắt đầu
tiếp cận với quần chúng phương Tây. Bây giờ, vào
đầu thế kỷ 21, những người cải đạo theo Phật
giáo từ các nhóm dân tộc không có truyền
thống kết hợp với Phật giáo đã trở thành một
phần của cảnh quan tôn giáo Mỹ. Sự phát triển
này thêm phức tạp hơn nữa đối với Phật tử Bắc Mỹ,
vì quan niệm của họ về Phật giáo thì hoàn toàn
khác biệt với cộng đồng Phật tử truyền thống.
Nhiều người quan
sát về Phật tử nhập cư và cho rằng, bao nhiêu
thế hệ họ đã sống ở Bắc Mỹ thì không phải là vấn
đề, Phật giáo là một lực lượng bảo thủ, thúc đẩy
sự liên kết và những lễ hội của nền văn hóa châu
Á và tổ tiên của họ. Thông thường, họ bày tỏ
chút ít sự không hài lòng với Phật giáo như họ
đã tiếp nhận được nó, và có sự thích thú trong
tình trạng Phật giáo “Mỹ hóa.”
Với người cải
đạo-trở thành một Phật tử gốc Mỹ là một phần bảo
vệ đối với họ (Phật tử Á châu) nhằm chống lại
các giá trị truyền thống của Mỹ. Tuy nhiên, sự
thay đổi (hay thích ứng với nền văn hoá mới) thì
đánh mất lòng trung thành với các hình thức văn
hóa châu Á, và thường thấy qua các hình thức
truyền thống bao bọc Phật giáo hết sức vụng về.
Các hình thức của Phật giáo để lại phía sau một
di sản tôn giáo với sự hiếu kỳ của người khác,
thông thường những người bản xứ sẽ không ngần
ngại để mang lại một tinh thần tương tự về việc
khám phá đối với bản sắc tôn giáo mới của họ.
Những người trở thành Phật tử đã làm điều đó,
phát triển phương pháp tiếp cận tư tưởng Phật
giáo và thực hành là đặc trưng đối với người
phương Tây. Vì lý do này, chứ không phải vì dân
tộc tính của họ, thuật ngữ "American Buddhism"
được sử dụng để mô tả Phật giáo của người gốc Mỹ.
Trong suốt lịch
sử lâu dài của nó, Phật giáo đã vượt qua biên
giới văn hóa và đưa vào hình thái đặc biệt tùy
theo mỗi văn hóa. Những thể thức Phật giáo mới
đã được phát triển bởi người dân bản địa-những
người đã trở thành người Phật tử, không phải bởi
các du khách và những nhà truyền giáo mang giáo
lý Phật giáo vào một ngôi nhà mới. Trong cùng
một cách, đó là thực chất mà cuối cùng "Phật
giáo châu Mỹ" sẽ phát triển, và rằng những Phật
tử gốc Mỹ sẽ đóng một vai trò lớn trong sự phát
triển này. Vào đầu thế kỷ 21, "Mỹ hoá" Phật giáo
là một chủ đề gây tranh cãi. Những các nhà quan
sát đồng ý rằng Mỹ hoá sẽ bao gồm các vai trò
khác nhau đối với phụ nữ hơn là với truyền thống
Phật giáo, và nữ giới bản địa sẽ đóng một vai
trò lớn trong sự phát triển này.
Để hiểu những gì
đang bị đe dọa đối với nữ giới Phật giáo Mỹ, đó
là cần thiết để hiểu một số tính năng quan trọng
của truyền thống Phật giáo. Đầu tiên, không khác
gì tất cả các tôn giáo chính trên thế giới, Phật
giáo có lịch sử nam giới thống trị. Theo truyền
thống, những sự khảo sát về thiền và triết học
mà nhiều người nghiên cứu tại các trung tâm của
Phật giáo được thực hành gần như độc quyền của
nam giới. Mặc dù theo văn bản truyền thống, Đức
Phật đã bắt đầu kết nạp họ vào tổ chức tổ chức
song song với sự thành lập tu viện của nữ giới
trong đó thiền và triết học có thể được nghiên
cứu mạnh mẽ; tuy nhiên, họ chỉ được hỗ trợ rất
ít, không có uy tín, và đã chết trong phần lớn
sự quên lãng của thế giới Phật giáo. Cũng thế,
những người được tôn trọng và vinh danh trong
cộng đồng Phật giáo hầu như luôn luôn là những
người đàn ông.
Thứ hai, ngoại
trừ Nhật Bản, tất cả các xã hội Phật giáo truyền
thống được đánh dấu bởi sự bố trí đặc chia tu
viện mạnh mẽ. Phật giáo bắt đầu như là một tôn
giáo của những người thoát ly thế tục, và không
bao giờ bị mất hương vị hoặc các nhu cầu và
những giá trị đi kèm với sự lựa chọn là bỏ lại
sự nghiệp, gia đình và xã hội thế tục về phía
sau. Những phụ nữ xuất gia, thường được gọi là
"nun" trong văn học phương Tây, và được tìm thấy
trong hầu hết trong nhiều tông phái của Phật
giáo, nhưng, như đã nói, họ gần như không được
hỗ trợ tốt cũng không có uy tín như đối với nam
giới xuất gia, thường được gọi là "monk" trong
văn học phương Tây. Một đứa con trai làm tu sĩ
mang lại vinh dự lớn cho gia đình, trong khi một
cô gái xuất gia để trở thành một nữ tu mang lại
chút ít uy tín cho gia đình, hoặc thậm chí gia
đình có thể xấu hổ vì điều này.
Thêm nữa, các môn
thiền định và triết học liên quan với Phật giáo
đã được thực hành gần như độc quyền trong các tu
viện, đó là lý do tại sao họ được thực tập hầu
như chỉ xuyên qua những người đàn ông. Phần lớn,
những người Phật tử, cư sĩ nam và nữ đã không
có được thời gian hay khuynh hướng để theo đuổi
thiền định và triết học với bất kỳ phạm vi khả
dĩ. Tuy nhiên, ở các lĩnh vực khác nhau, đặc
biệt là sự thực hành các công đức để tích tập
nghiệp tốt cho sự tái sinh tiếp theo, và thực
hành đạo đức khác nhau đều được phát triển xuyên
qua những người Phật tử.
Đến nay, những
người Mỹ trong cương vị là Phật tử, họ cũng có
công việc và gia đình, và đã cố gắng để theo
đuổi những ngành tốn nhiều thời gian nghiên cứu
và thực hành, khởi đầu triệt để nhất của họ là
từ các mô hình châu Á. Đối với các Phật tử gốc
Mỹ, Phật giáo là sự nghiên cứu và thực hành của
họ, phần lớn họ đã bỏ qua khía cạnh khác của
Phật giáo phát triển ở châu Á.
Sự khởi hành ấn
tượng khác là cách thức mà nữ giới tham gia vào
Phật giáo Mỹ. Một số nhà bình luận Phật giáo cho
rằng các mô hình cung ứng sự tham gia bình đẳng
của nữ giới là nghiệp vụ đặc biệt của Phật giáo
phươngTây.
Nữ giới và nam
giới Phật giáo có được nhiệm vụ này, và những
nhóm Phật giáo Mỹ thực sự hoàn toàn khác nhau từ
các đối tác châu Á của mình về sự biểu hiện, đặc
trưng là sự hoạt động tích cực của nữ giới tại
các trung tâm thiền định và các diễn đàn khác
của Phật Giáo. Một số nhà quan sát cho rằng điều
này là sự khác biệt đáng chú ý nhất giữa các
trung tâm thiền Phật giáo Châu Á và Mỹ. Tuyên bố
này có nghĩa là không chỉ để thu hút sự chú ý
đến sự hiện diện của phụ nữ mà còn kèm theo lòng
trung thành mà người Mỹ đã sao chép hầu hết các
khía cạnh khác của một trung tâm thiền định
truyền thống. Hình tượng là như nhau và thực
hành thiền định đều giống nhau, thông thường các
nghi lễ được cất lên trong ngôn ngữ châu Á, và,
trong nhiều trường hợp, họ mặc áo choàng châu Á
trong khi thiền định. Nhưng nữ giới thực tập bên
cạnh nam giới hơn là bị cô lập trong một trung
tâm thiền của nữ giới đang thiếu tiền và không
có uy tín.
Không còn nghi
ngờ gì nữa, sự hiện diện mạnh mẽ của nữ giới
trong sự thay đổi Phật giáo còn thiếu một cái gì
đó với thời gian đến của Phật giáo ở Bắc Mỹ.
Mặc dù Phật tử đã có mặt ở Bắc Mỹ trước năm 1960
và năm 1970, những thập kỷ qua đã thấy nhiều sự
di dân của nhiều giảng viên Phật tử châu Á và số
lượng lớn của Phật Tử Âu-Mỹ cải đạo theo Phật
giáo. Những năm này cũng đánh dấu sự xuất hiện
của làn sóng thứ hai của chủ nghĩa nữ quyền. Hầu
hết, nữ giới bị thu hút bởi Phật giáo không phải
đóng một vai trò phụ, vai trò hỗ trợ để nam giới
nghiên cứu và tu tập trong khi nam giới đã có
được sự phục vụ riêng. Những phụ nữ này khẳng
định rằng nếu nghiên cứu và thực hành tốt cho
nam giới, thì điều này cũng sẽ tốt cho nữ giới,
và họ đã lập những kỷ luật này một cách nhiệt
tình. Đây là sự trùng hợp ngẫu nhiên, thời gian
may mắn đã đến, đã mãi mãi thay đổi bộ mặt của
Phật Giáo châu Mỹ, và hẳn có thể có một tác động
tốt về Phật giáo trên toàn thế giới.
Ban đầu
Nữ giới Phật giáo Mỹ dường như gặp phải nghịch
lý cho họ. Một mặt, các giáo lý căn bản là vượt
thoát giới tính và bình đẳng giới tính, và nhiều
người đã tìm thấy việc thực hành thiền định
không chỉ là không chấp thủ vào giới tính nhưng
là sự giải phóng mãnh liệt. Đối với phong trào
phụ nữ quyền năm 1960 và năm 1970, Phật giáo và
chủ nghĩa nữ quyền dường như là đồng minh, vì lý
do chính đáng. Mặt khác, các hình thái biểu hiện
thông qua những giáo lý và thực tiễn đã được
chuyển giao cho nam giới thống trị thì không
khác gì các tôn giáo khác. Các giáo viên và các
nhà lãnh đạo khác, hầu hết là những người đàn
ông. Tiếng nói của đàn ông phủ đầy trong các
nghi thức, ít nhất đã được dịch sang tiếng Anh.
Và, mặc dù các giáo lý căn bản là không chấp vào
giới tính và bình đẳng giới tính, khám phá sâu
hơn vào các văn bản truyền thống cho thấy tư
tưởng ác cảm cũng có xu hướng mạnh để ủng hộ
người đàn ông hơn là đàn bà trong các vấn đề
nghiên cứu và thực hành. Nhiều phụ nữ gặp phải
sự chỉ trích và tẩy chay vì đã chỉ ra những thực
tế này. Họ được cho biết rằng Phật Pháp là vượt
ra ngoài giới tính, và nữ giới đã có cảm tính
bị chia rẽ quá mức khi họ đã bị lấn áp qua những
câu chuyện kỳ thị hoặc sự thống trị của nam giới.
Đầu tiên, các vấn
đề đụng phải nữ giới Mỹ, có thể được chia thành
hai điểm chính chính của sự quan tâm. Họ phải
đối mặt với vấn đề của việc tìm kiếm theo cách
của họ trong một truyền thống, và phần lớn, đã
không được quan tâm đặc biệt với sự tham gia của
nữ giới trong hầu hết các tổ chức có giá trị-
của thế giới nghiên cứu và thực hành. Và các nữ
giới đã cải đạo từ truyền thống của họ phải đối
mặt với vấn đề về sự nỗ lực để hòa nhập và khát
vọng chủ nghĩa bình đẳng như truyền thống của họ,
với mong muốn của họ là tham gia đầy đủ trong
thế giới nghiên cứu và thực hành.
Hầu hết nữ giới
gốc Mỹ này bắt đầu thực hành thiền định và
nghiên cứu giáo lý Phật giáo trong những năm
1960 và năm 1970 có thể không trực tiếp biết về
lịch sử hay ý nghĩa hoạt động của mình hoặc các
thái độ truyền thống đối với nữ giới. Mặc dù
giới tính có sự rõ nét ở quê hương châu Á, các
bậc thầy Phật giáo khi đến giảng dạy ở Bắc Mỹ đã
không có sự cư xử khác biệt với sinh viên nữ
khác với sinh viên nam.
Những giảng viên
này làm việc với thiền sinh nữ phần lớn họ không
có sự định kiến là một trong các khía cạnh đáng
chú ý của câu chuyện này. Khi được hỏi tại sao
họ không áp dụng các định mức tập tục của Phật
giáo châu Á và họ nghĩ như thế nào về giới tính
ở Bắc Mỹ, họ đã đưa ra hai lý do. Trước tiên,
các thiền sinh nữ muốn hiểu biết giáo lý, và
rằng một học sinh yêu cầu được dạy là yêu cầu
quan trọng nhất. Thứ hai, nữ giới tham gia cùng
với người nam giới trong các buổi sinh Phật giáo,
họ cho rằng quy tắc giới tính của người Mỹ khác
biệt các quy tắc châu Á. Sự trùng hợp may mắn
của chủ nghĩa nữ quyền và sự xuất hiện của các
bậc thầy Phật giáo phải được ghi nhận một lần
nữa, nếu những vị giảng viên này đã đến đây
mười hay hai mươi năm trước, trong những năm
1950, tình hình sẽ rất khác nhau.
Tuy nhiên, phụ nữ
nhận thấy sự phổ biến của đàn ông như các giáo
viên và các chức năng khác có thẩm quyền của
Phật giáo, và tiếng nói của đàn ông được thể
hiện trong hầu hết các tâp tục nghi lễ. Những
người biết thêm về lịch sử Phật giáo và giáo lý
truyền thống gặp rắc rối bởi các giáo lý liên
quan đến vị trí tâm linh nữ giới nằm dưới đàn
ông và không có khả năng để đạt được giải thoát
cho đến khi họ được tái sinh trong cơ thể của
một người đàn ông. Tuy nhiên, cho đến khi họ đã
được đào tạo đầy đủ trong các lĩnh vực khác nhau
của Phật giáo, nữ giới từ một vị trí thấp kém
thách thức những quan điểm này hoặc khởi xướng
sự thay đổi.
Nữ giới gốc Mỹ
đã sử dụng nhiều chiến lược tương tự để đối phó
với sự thống trị của nam giới Phật giáo cũng như
các phụ nữ Kitô giáo và Do Thái đã được sử dụng
trong cuộc đấu tranh của họ. Các nhiệm vụ chủ
yếu hướng tới việc bao gồm nghi thức phục vụ đối
với giới tính và bình đẳng tính, để thúc đẩy phụ
nữ vào vị trí lãnh đạo, và, cuối cùng, phụ nữ
phải trở thành bình đẳng hoàn toàn như các bậc
thầy Phật giáo. Hai nhiệm vụ trước đây được thực
hiện sớm hơn và dễ dàng hơn trong nhiều cộng
đồng. Cuối cùng là khó khăn hơn, nhưng bây giờ,
vào đầu thế kỷ 21, nhiều phụ nữ gốc Mỹ cũng đã
trở thành giáo sư-bậc thầy trong Phật giáo.
Mặc dù thiền định
là kỷ luật tôn giáo chính được thực hành bởi
các Phật tử gốc Mỹ, nghi thức tụng niệm là một
phần quan trọng của nhiều cơ sở thiền định. Đây
là trường hợp đặc biệt đối với việc thực hành
Kim Cương thừa Tây Tạng và, với một mức độ ít
hơn, đối với Phật giáo thiền Nhật bản. Nhiều
cộng đồng Phật tử gốc Mỹ tụng nghi thức của họ
của họ trong ngôn ngữ châu Á, nghĩa là sự tham
cứu giới tính chưa rõ ràng với họ, nhưng nhiều
nhóm khác sử dụng tiếng Anh. Các bản dịch sớm
nhất đã được xuất hiện trước sự nhượng bộ của
nam tính như việc sử dụng tiếng Anh được chấp
nhận, và thường là bản dịch tiếng Anh nhiều nam
tính hơn so với bản gốc châu Á. Những từ không
có giới tính cụ thể trong một ngôn ngữ châu Á
được dịch là "son" (con trai) hơn là "child"
(con), hay "man" (đàn ông-con người) hơn là
"human" ( loài người-con người) và đại danh từ
giống đực "he" là luôn luôn được sử dụng để chỉ
người hành thiền. Trong tình trạng như vậy, các
bản dịch này đã dẫn đến tình trạng gần như quy
ước trong một số nhóm. Những người phản đối đã
chế nhạo và nói rằng, là Phật tử, họ cần phải "ở
trên sự khờ khạo thế tục như thế, vấn đề không
quan trọng, vì mọi người đều biết rằng các sự đề
cập đều bao gồm phụ nữ." Dần dần, hầu hết các lễ
nghi đã được và đang được thay đổi bắt đầu của
thế kỷ 21.
Một vấn đề sâu
sắc hơn xuất hiện. Việc xướng lên tên của tổ
tiên dòng dõi từ thế hệ của mình sau tên Đức
Phật hay một số bậc thầy khác ở Trung ương là
một phần quan trọng của nhiều tổ chức Phật giáo.
Những việc xướng tụng như vậy để xác minh tính
xác thực của một dòng truyền thừa và vị trí của
mình trong việc truyền trao giáo lý đi từ nền
tảng của Phật giáo. Các lịch đại truyền thừa,
ngoài ít trường hợp ngoại lệ, tất cả là đàn ông.
Nhiều
nữ Phật tử có sự hiểu biết rất đau buồn vì sự
thiếu vắng của tổ tiên truyền thừa nữ giới và
các vai trò kiểu mẫu, và họ đã nghiên cứu các
văn bản Phật giáo đối với những đặc trưng này.
Đã có các Tỳ Kheo Ni vĩ đại trong lịch sử của
Phật giáo, nhưng họ hiếm khi nổi bật trong bộ
nhớ của Phật giáo như các đối tác nam của họ.
Một trong những nguồn phổ biến nhất cho Phật tử
gốc Mỹ biết đến Trưởng lão Ni qua Tiểu bộ kinh-
Therigata ("Các bài kệ của những nữ cao tuổi").
Những câu chuyện và những bài thơ ghi lại những
thành quả của thế hệ đầu tiên của phụ nữ Phật
giáo, đệ tử trực tiếp của Đức Phật, những người
đạt được cùng một trình độ giác ngộ như những đệ
tử nam giới của Phật. Ít nhất cũng có một tổ
chức Phật giáo thiền, tại trung tâm San
Francisco Zen, bắt đầu thực hiện bằng việc xướng
lên tên của những vị trưởng lão Ni được ghi nhận
trong Therigata, kết thúc buổi lễ với sự thừa
nhận về “ tất cả các nữ tổ tiên đã bị bỏ quên”,
vào những ngày lễ xen kẽ. Tuy nhiên, một số
thành viên nam của cộng đồng phản đối rằng những
trưởng lão Ni không ở trong hệ thống trực tiếp
thọ giáo từ đức Phật và giáo pháp của cộng đồng
này, mặc dù họ đã được xem là những đệ tử Phật
đầy đủ trí tuệ , sự truyền thừa chủ yếu chỉ là
một nam đệ tử, người đã trở thành tổ tiên trực
tiếp của tất cả các vị thầy Zen. Tuy nhiên, hầu
hết các thành viên của cộng đồng, tiếp tục coi
việc thiếu tổ tiên nữ như một sai lầm. Khi
nghiên cứu tiếp tục, họ tìm thấy được nữ giới
đạt được trình độ giác ngộ và có nhiều kết quả
cao từ những tài liệu lịch sử mà trước đây chưa
được biết đến.
Cối lõi hơn là
những gì mà một số Phật tử gốc Mỹ có tư tưởng
bình đẳng bắt đầu gọi sự kiện này là "vấn đề của
giáo viên nam." “Vấn đề” này có hai khía cạnh,
một trong số chúng giới hạn trong một thời gian
cụ thể và sự tập hợp của các trường hợp, và
nhiều căn nguyên khác. Việc đầu tiên được cân
nhắc đến một loạt các vụ bê bối tình dục đã bị
phát hiện trong nhiều cộng đồng truyền đạo vào
những năm 1980. Một số giáo viên châu Á tham gia
tự do trong giấy phép đặc trưng của những năm
1960 và 1970, tiến hành thường xuyên các vấn đề
tình dục với học sinh của mình. Trong một số
trường hợp, hành vi này đã được hé lộ và đã bị
phát hiện bởi mọi người ở trong cộng đồng, nhưng
một vài trường hợp khác, vấn đề này được giữ bí
mật. Mặc dù các giáo viên đã giữ bí mật, họ có
ít nhiều đối tác, bí mật làm vấn đề trở nên cực
kỳ mơ hồ trong thời gian dài. Vào những năm
1980, nhiều sự kiện đã được quan tâm thay đổi,
và nhiều phụ nữ bày tỏ sự phẫn nộ đối với nam
giáo viên, họ cảm thấy bị lợi dụng. Cũng có sự
thảo luận đáng kể về các phép tắc đạo đức của sự
thân mật tình dục giữa các đối tác quyền lực
không đồng đều. Kết quả cuối cùng của cuộc khủng
hoảng này là gần như tất cả các tổ chức cộng
đồng hiện thời đều có các hướng dẫn rõ ràng,
không khuyến khích hoạt động tình dục giữa giáo
viên và học sinh, và có sự ưu tiên, bảo đảm an
toàn cao đối với tình dục đối với nữ (và nam)
sinh viên.
Cơ bản hơn "vấn
đề của giáo viên nam" liên quan sự thực hiện lâu
đời của Phật giáo về việc hạn chế vai trò thuyết
giảng, hầu như chỉ ưu ái cho nam giới. Một số
nhà bình luận đã xác định sự thiếu vắng của nữ
giáo viên, thuộc về lịch sử và trong hiện tại,
như các vấn đề quan trọng nhất đối với nữ giới
trong Phật giáo. Trên mặt lịch sử, sự thiếu vắng
này dẫn tới các vấn đề xảy ra với sự vắng mặt
của nữ giới trong các nghi lễ truyền thừa, cũng
như thiếu các vai trò kiểu mẫu và trí tuệ của
những nữ hành giả đó là sự mất tích từ giáo lý
của truyền thống. Việc thực hành chỉ có nam giáo
viên sẽ gửi đi một thông điệp mạnh mẽ rằng
không khuyến khích cho các môn sinh nữ. Tuyên bố
một cách nghiêm túc rằng Phật pháp vượt ra ngoài
giới tính là khó khăn và mâu thuẫn nếu như hầu
hết tất cả những người thể hiện và dạy Phật pháp
có cơ thể của giống đực.
May mắn thay, các
giáo viên nữ giới đang ngày càng trở nên phổ
biến trong các Phật tử gốc Mỹ. Phải cần nhiều
năm cho một sinh viên nghiên cứu thiền định và
triết học Phật giáo để trở thành đủ điều kiện để
giảng dạy, và các sinh viên đầu tiên được ủy
quyền của các giáo viên châu Á của mình để dạy
giáo pháp là nam giới. Tuy nhiên, đặc biệt là
giữa các thiền sinh của Phật giáo Zen và thiền
Vipassana (Nam tông), sau nam giới, nữ giới được
phép giảng dạy tương đối sớm. Chỉ có giữa các
học viên Phật giáo Kim Cương Thừa Tây Tạng thì
hầu như không có nữ giáo viên được tìm thấy,
nhưng hầu như cũng không có nam Phật tử được
phép làm giáo viên. Nhiều nhà quan sát nhận xét
rằng những hành giả của Phật giáo Tây Tạng là
thuộc về thế hệ sau những hành giả của thiền Zen
và Vipassana trong việc đào tạo đầy đủ để trở
thành giáo viên.Trong cuộc họp gần đây của các
bậc thầy Phật giáo phương Tây, gần một nửa các
giáo sư hiện nay là nữ giới, dấu hiệu phong phú
cho thấy rằng Phật giáo Mỹ thực sự có thể thực
hiện được đầy đủ tiềm năng của nó để giải quyết
một số khó khăn lâu dài của Phật giáo.
Mặc dù nghiên cứu,
thực hành và giảng dạy là vị trí hàng đầu của sự
quan tâm đối với nữ giới Phật giáo, nhiều Phật
tử gốc Mỹ thuộc về hành giả cũng có cuộc sống
gia đình và do đó điều quan tâm duy nhất của họ
là liên quan đến một phần về cuộc sống của họ.
Hoạt động này thể hiện những thách thức khác
nhau đối với thiền sinh nữ: làm thế nào người ta
có thể kết hợp chăm sóc trẻ em với những nhu cầu
của thực hành và nghiên cứu? Theo truyền thống,
câu hỏi này không được tán thành vì thực tế sự
thực tập hầu hết đã được thực thi bởi đàn ông,
những người phụ nữ thực hành nghiêm túc hầu như
luôn luôn là nữ tu, với ý nghĩa không có con.
Nhìn chung, các
cộng đồng Phật giáo gốc Mỹ đã đáp ứng vấn đề hòa
hợp việc chăm sóc con cái và việc thực tập mà
không không bỏ rơi các bà mẹ một mình. Thông
thường, những phật tử làm cha đảm nhận trách
nhiệm chăm con cái đáng kể. Các trung tâm tu học
thường cung cấp dịch vụ chăm sóc trẻ em trong
thời gian các chương trình hoạt động để cha mẹ
có thể tham gia đầy đủ hơn. Nhiều cha mẹ nhận
thấy không đầy đủ các yêu cầu của họ và mong
muốn được giúp đỡ và hỗ trợ nhiều hơn, nhưng dù
sao họ được khuyến khích để tiếp tục thực hành
và nghiên cứu một cách nghiêm trọng trong khi họ
đang nuôi dạy con cái, thay vì chờ đợi cho các
trẻ em lớn lên trước khi trở lại thực tập tu học
cho chính bản thân. Sự cố gắng này kết hợp việc
nuôi dạy trẻ em với các nhu cầu của sự thực hành
và nghiên cứu sâu hơn là một thử nghiệm Phật
giáo trọng đại. Vào đầu thế kỷ 21, điều này vẫn
còn để thấy được rằng thí nghiệm sẽ tiến hành
như thế nào và liệu nó sẽ tồn tại từ thế hệ này
sang thế hệ khác.
Một vấn đề gặp
phải khác bởi các
Phật tử gốc Mỹ là những người có cuộc sống gia
đình là làm thế nào để nuôi dạy trẻ em Phật tử
trong một nền văn hóa không phải Phật giáo. Phật
tử người Mỹ gốc Á cũng gặp phải vấn đề này,
nhưng tình trạng của họ là khác nhau. Ít nhất
con cái của những người gốc Á có nhiều bà con
thân thích Phật tử và gắn liền với cộng đồng
Phật giáo hơn. Phật tử gốc Mỹ thường sinh hoạt
với những người không phải Phật tử và hầu
hết thân nhân của họ cũng không phải là Phật tử.
Hơn nữa họ không có được sự trưởng thành như
những Phật tử châu Á, Phật tử gốc Mỹ có một ít
tư tưởng về cách thể hiện sự tu tập của họ, mà
không phải là làm thân với những đứa trẻ đặc
biệt với con cái của họ. Cộng đồng Phật giáo lớn
hơn đôi khi có tài trợ cho trường học với mục
đích chủ yếu dành cho con cái của họ, và nhiều
trung tâm cố gắng kết hợp một vài cơ sở giáo
dục Phật giáo với việc chăm sóc trẻ em trong
suốt thời gian thiền tập dành cho người lớn.
Như chúng ta đã
khảo sát các vấn đề quan trọng đối với nữ giới
Phật giáo, điều này rất dễ dàng để thấy lý do
tại sao mọi người có ấn tượng kịch liệt khác
nhau đối với Phật giáo. Sự thể hiện rõ nét của
Phật giáo như đã được thấy trong bối cảnh văn
hóa của châu Á là đặt nặng sự thống trị thuộc về
đàn ông, vì vậy mà nhiều phụ nữ đã không muốn đi
vào Phật giáo bởi vì đối với họ rõ ràng Phật
giáo là một tôn giáo phân biệt giới tính. Những
người khác đã khám phá Phật giáo với tư cách cá
nhân đã thấy được rằng Phật giáo rất chú trọng
đến sự giải thoát, cho nên mà họ dành phần lớn
cuộc đời của mình để nghiên cứu và thực hành nó.
Nghịch lý thay,
cả hai ấn tượng là chính xác. Phật giáo đã là
hoàn toàn bất lợi cho nữ giới, nhưng Phật giáo
có thể cung cấp tự do, nhân phẩm, và hòa bình
cho nữ giới. Tất cả phụ thuộc vào cách mà Phật
giáo được ứng dụng, và phần lớn phụ thuộc vào
các sáng kiến, can đảm và trí tưởng tượng của nữ
hành giả, đặc biệt là những người tiên phong một
cách bình đẳng và không còn định kiến lệ thuộc
về giới tính đối với sự hiểu biết và thực hành
Phật Pháp. Những nữ Phật tử gốc Mỹ này thực hành
con đường trung đạo, họ chẳng quan tâm đến sự
tồn tại của giới tính trong Phật giáo hoặc chán
ghét sự phân biệt để rồi bỏ đạo. Chúng ta cần
phải đi trên con đường trung đạo vì thời gian đã
và đang tới. Đừng có ngây thơ cho rằng chế độ
gia trưởng trong Phật giáo sẽ biến mất để tốt
hơn trong một giai đoạn ngắn của thời gian, vị
trí gia trưởng trong Phật giáo đã xuyên suốt
chiều dài lịch sử của chính nó.
TN.Tịnh Quang
chuyển dịch (theo Thư
Viện Hoa Sen)

(*)Rita M. Gross là tác giả của cuốn sách nổi
tiếng, Phật Giáo Đằng Sau Chế Độ Gia Trưởng:
Lịch Sử Tranh Đấu Nữ Quyền, Phân tích, và Tái Thiết Phật Giáo
và nhiều cuốn sách và bài viết khác. Bà ta là
một giáo sư kỳ cựu dưới sự hướng dẫn của Lạt Ma Khandro
Rinpoche, và học hỏi với Lạt Ma Sakyong Mipham
Rinpoche.


|